Это доказывает настороженность, с которой Поместные церкви выявили своё отношение к новой «церкви-сестре», свидетельство о рождении которой было кропотливо выписано кистью афонского монаха, подписано рукой Варфоломея и недавно обрело статус церковно-законодательного документа в виде томоса. Событие, представленное как историческое, подвергло прямому риску авторитет Константинопольского патриархата, разделив доверие к нему на два периода – до даты 6 января 2019 года, и после, когда документ был явлен православному миру. О том, чем вызвано духовное смятение в семье Поместных православных церквей и пойдёт речь в статье.
Эпоха эгоцентричной вседозволенности
В прошлом, когда Константинополю приходилось отдавать часть административной власти, вследствие чего сужалось его географическое присутствие в других регионах Европы, всегда возникала напряжённость. Вместо радостного ликования, о возникновении новых православных церквей и искреннего содействия в их становлении, Константинопольский патриархат наоборот – упорно чинил систематическое противодействие своим единоверным братьям.
Вот примеры:
- - В 1833 году Элладская церковь провозгласила свою независимость от Константинопольской церкви. Семнадцать лет Церковь-мать бичевала отступницу за своеволие и лишь в 1850 году дала томос Афинскому Синоду.
- - В 1865 году Румынская церковь провозгласила автокефалию и только 15 мая 1883 года Константинопольский патриархат, преодолевая болезненность родительских симптомов, признал её автокефалию.
- - В 1872 году Болгарский экзарх, митрополит Анфин, без благословения Константинопольского патриарха поставил митрополитов и епископов для вдовствующих епархий, где ранее были греческие архиереи.
Турецкое правительство выдало документы на право управления епархиями, но Константинопольский патриархат собрал собор и объявил «о схизме» Болгарской церкви. В ответ на клеветнические нападки Константинополя экзарх обратился с посланием к автокефальным церквям, в котором изложил историю греко-болгарских противоречий и заверял, что болгарский народ не намерен искажать суть православного вероучения. Также по епархиям было разослано окружное послание, развенчивающее умышленно вменяемую православным «схизму». Константинополь, видя слабость собственных аргументов и желая придать действенную силу соборным решениям, пожаловался турецкому правительству и потребовал от него повлиять на болгарское духовенство носить одежды (фирман), которые отличались бы от православных. Эгоцентричное желание Константинополя удержать в своей орбите православных болгар довело его до крайних форм, граничащих с патологией. Острейшее греко-болгарское противоречие разрешилось лишь в 1946 году признанием автокефалии Болгарской церкви и установлением патриаршества.
- В 1929 году Албанская церковь, самостоятельно провозгласила автокефалию, вызвав осуждение со стороны Константинопольской церкви. Албанский епископ Виссарион (Джувани) вместе с находившимся в Албании сербским епископом Виктором (Михаиловичем) без каких бы то ни было предварительных переговоров с Константинополем, хиротонисали 3 епископов-албанцев. 4 епископа составили Священный Синод Албанской православной церкви, который избрал епископа Виссариона своим председателем и Архиепископом всей Албании. В 1937 году, после длительного третирования Албанская церковь получила от Константинополя томос на право автокефалии.
- В 1448 году, Москва по причине уклона Константинопольской церкви в унию, поставила себе митрополита. Это совершенно естественно, тем более, что церковные правила не только позволяют, но и требуют приостановления любого общения с патриархом-еретиком. Представьте, что было бы сегодня с Католической церковью, если бы Римский папа вдруг объявил себя истинно православным? Апологеты Константинополя уверяют, что Киевская митрополия в тот период находилась в юрисдикции Константинопольского патриархата и не имела отношения к православной Москве. Но это не достоинство, а недостаток, так как быть в зависимости от униатского Константинополя для православной души намного пагубнее. Тем не менее, прошло более ста лет, прежде чем Константинополь восстановил евхаристическое единство с Русской православной церковью.
Во всех перечисленных исторических фактах явно просматривается один единственный мотив — юрисдикционный эгоизм Константинополя. Жгучее желание безраздельно, с вселенским размахом, владеть всем православным миром лишало Константинопольский престол главного христианского элемента — простого понимания равенства всех православных верующих перед Христом. Удерживать в административной зависимости всех и вся, — вековая цель Константинополя. Во времена, когда это не удавалось, Константинополь обращал остриё ненависти на своих единоверных братьев — верующих Элладской, Румынской, Сербской, Болгарской, Македонской и Русской церквей, всячески приостанавливая их естественный, Богом данный ход развития. Много и многие православные от него натерпелись в прошлом, но вот наступили новые времена.
В лабиринтах новейшего времени
В советской Украине каноническое православие представлял Украинский экзархат Русской православной церкви, возглавляемый митополитом Филаретом (Денисенко). Наряду с этим, с 1989 года, возникает автокефалистское движение, завершившееся юридической регистрацией Киевского патриархата УАПЦ. Долгожданное историческое событие в деле создания «ни от кого не зависящей национальной церкви» свершилось 5–6 июня 1990 года в Киеве. В республиканском Доме кино состоялся Всеукраинский Собор УАПЦ (7 епископов, 150 священников, более 300 делегатов). На Соборе был принят устав УАПЦ. Главным решением собора было «превозношение УАПЦ до статуса Киевского Патриархата». Архиепископ Иоанн (Боднарчук), председательствовавший на соборе, был возведен в сан «митрополита», поставлен «митрополитом Львовским и Галицким» и избран местоблюстителем патриаршего престола. «Патриархом Киевским и всея Украины» соборной совестью возрожденной украинской автокефальной православной церкви был избран украинец Мстислав (Скрыпник), возглавлявший УПЦ в США и епархии УАПЦ за границей.
Второго октября 1990 года Постановлением Совета по делам религий при Совете Министров УССР зарегистрирован «Статут об управлении Украинской автокефальной православной церкви» (протокол № 11). Так в условиях советской действительности и на основании законов Советской власти Украина получила своего первого патриарха и свой первый Киевский патриархат. В довершение свершившейся исторической справедливости в деле торжества национального православия отметим, что 19 марта 1991 года Постановлением Совета по делам религий при Кабинете Министров УССР зарегистрирован «Гражданский Устав патриаршей канцелярии УАПЦ. Официальное название — Киевская Патриархия». С этого дня в Украине Киевский патриархат УАПЦ получает юридическое признание и вступает в правовые отношения с государством.
По риторике автокефалистов, произошло событие, к которому украинский народ шел столетиями, шел тернистым и выстраданным путем, мужественно преодолевая все исторические невзгоды, чужеземное иго, раздоры, национальное угнетение… Да что там говорить, сколько всего об этом написано в патриотической эмигрантской и отечественной литературе, казалось, историки вступили в литературную и исследовательскую схватку, боясь не пропустить ни одной национальной драмы, связанной с воплощением вековой мечты миллионов — иметь свою, ни от кого независимую, а, значит, автокефальную церковь с присущей ей атрибутом церковного устройства — Киевским патриархатом. Наконец, свершилось — свой патриарх, свой Киевский патриархат, родной язык в богослужении — ну что еще надо! Молись и спасайся в стенах своей, такой родной, духовно близкой, выстраданной целыми поколениями, национальной «тысячелетней» независимой церкви.
Волна рукоплесканий по поводу явления Киевского Патриархата православному миру прокатилась по Европе, США и другим странам, где образовались эмигрантские анклавы из украинских переселенцев.
Вот как, к примеру, отреагировал на это событие Председатель церковного суда митрополии УАПЦ в США протопресвитер А. Селепин, обратившийся 10 сентября 1990 года специальным пространным обращением «К Президиуму Верховного Совета Украинской Советской Республики». Он отмечает: «Чрезвычайный Собор Украинской Автокефальной Православной Церкви, состоявшийся в Киеве 4-5 июня 1990 г., утвердил огромного веса постановления, которые история уже вписала в книгу бытия украинского народа. Первейшим и наиважнейшим событием необходимо считать возвышение статуса Украинской Автокефальной Православной Церкви к положению Патриархии, то есть до состояния полной независимости и тем самым освободил её от каких либо связей с чужими церковными центрами, которые существуют и действуют за пределами Украины».
Ещё пример — в Резолюции Совета митрополии Украинской православной церкви в США, на годичной сессии 25-26 января 1991 года, прошедшей в храме Андрея Первозванного (г. Саут-Баунд-Брук, штат Нью Джерси, США), пунктом вторым отмечается: «Совет митрополии с огромной радостью принял решение Всеукраинского Собора УАПЦ, который состоялся 4-5 июня 1990 года в столичном граде нашей Батькивщины — Киеве, о возвышении УАПЦ к уровню Патриархии, что обеспечит ей достойное место среди церквей мира».
Из подобных здравниц во славу Киевского патриархата УАПЦ можно собрать несколько томов, но на самовосхваление и дутую риторику доморощенных и зарубежных автокефалистов об историчности своей церкви со стороны представителей канонических церквей всегда звучал убедительный аргумент — безблагодатные самосвяты.
С целью сдерживания расширения влияния УАПЦ, в октябре 1990 года, Украинский экзархат был упразднён и определением Архиерейского собора РПЦ, прошедшего под председательством патриарха Алексия, преобразован в Украинскую Православную Церковь с правом широкой самостоятельности, а экзарх — митрополит Филарет — стал её Предстоятелем. Именно Филарету принадлежит определение об УАПЦ как «самосвятской и раскольнической» организации, в чём его незамедлительно и единодушно поддержали представители Константинопольского патриархата.
С 26 по 28 июля 1991 года, по просьбе Предстоятеля УПЦ Филарета, Киев посетила делегация Константинопольского патриархата в составе митрополита Халкидонского Варфоломея (Архондониса), Пергийского Евангела (Галаниса) и Илиупольского Афанасия (Папаса). Как передаёт печатный орган УПЦ «Украинский православный вестник» (№ 5/15) митрополит Варфоломей поблагодарил его Блаженство за приглашение в Киев, поздравил с получением Украинской Церкви независимости в управлении, выразил надежду, что своим визитом делегация братской церкви внесёт усилия в дело мира на земле Украины. Владыка Варфоломей развеял сомнения в отношении Вселенского Патриарха к Украинской автокефальной церкви – «На территории Советского Союза мы признаём только Русскую и Грузинскую православные церкви. Мы выступаем за каноничность, единство и мир, ведь в Православной церкви существует суровый канонический порядок и всё, что в ней происходит — согласно священным канонам, вне которых не может быть здоровой церковной жизни. Если бы этого не было, наша церковь не выжила бы в течение двух тысяч лет. Никто не может быть выше священных церковных канонов, они обязательны и для патриарха, и для простого верующего».
Однако время шло, и, невзирая на авторитетное мнение Константинопольских делегатов, Киевский Патриархат УАПЦ, действовавший в условиях Советской Украины, не изменил своего статуса и в Украине независимой – спокойно переселился из советской действительности в демократические реалии молодого государства.
Оставим в стороне тот факт, что спустя всего два года первый сокрушительный удар по национальной Украинской автокефальной православной церкви, приведший к ее полному уничтожению, нанес политико-идеологический тандем под названием «Филарет-Кравчук». Так, в июне 1992 года, на базе УАПЦ в результате скоропалительного внесения в ее Устав изменений и дополнений появился второй Киевский патриархат, но пребывающий уже в рамках нового религиозного объединения под названием Украинская Православная Церковь - Киевский патриархат (УПЦ-КП).
Исправно проведя технический разгром УАПЦ третьего периода возрождения, подменив одну раскольническую структуру другой, украинец митрополит Филарет, не признавая епископские хиротонии, совершенные патриархом Мстиславом над епископами автокефалистами, лично совершил над ними свои частные — филаретовские — хиротонии (https://www.youtube.com/watch?v=WB85cD9ViRg&feature=youtu.be).
Не будем вникать в антиканоническую составляющую всего, что происходило в тот период с нашими заблудшими единоверцами в пределах современной Украины. Упустим и отчаянную борьбу сторонников автокефалии, которым во главе со своим новым патриархом Димитрием (Яремой) в июне 1995 года удалось-таки возобновить правовой статус, утерянный вследствие «объединения» УАПЦ и УПЦ 25-26 июня 1992 г.
После трехлетнего произвола властей независимой Украины в отношении национальной УАПЦ состоялась ее повторная легализация, а, следовательно, и возобновление центральной идеи украинской автокефалии — её Киевского патриархата. Эти и другие факты подробно описаны в периодических источниках того времени. Самое интересное, что в 2000 году, после смерти второго патриарха УАПЦ Димитрия (Яремы), епископат этой церкви вообще отказался от избрания нового патриарха. А за что тогда боролись сотни лет? По какому поводу в 1990 году ликовали собравшиеся в киевском Доме кино автокефальные священники, диаконы и миряне, когда был избран их патриарх и провозглашен Киевский патриархат «тысячелетней» УАПЦ?
В этой незатейливой истории, важнейшим моментом является то, что статус Киевского патриархата УАПЦ обрела соборным голосом, который ни на одном из последующих соборов этой церкви не был отменён. Таким образом, в независимой Украине одновременно и законно получили право на жизнь два Киевских патриархата, один — в лице УАПЦ, второй — в УПЦ-КП.
Киевские патриархаты — исторический курьёз Украины
В период всей своей истории раскольнические образования под названием УАПЦ и УПЦ-КП вызывали у представителей Поместных церквей в лучшем случае недоумение. Эти группы, несмотря на патетику и фразёрство, с которым их лидеры навязывали украинскому народу свою псевдоспасительную миссию, никогда не признавались полнотой Вселенского православия. Для церковного сознания верных канонических Поместных церквей, природа духовной ущербности «служителей» Киевских патриархатов объяснялась полным отсутствием в их среде спасительной благодати. Принятые в православии семь таинств — Крещение, Миропомазание, Покаяние, Причащение, Венчание, Соборование и Священство, внешне тоже совершаемые раскольническим «духовенством», внутренне не имеют в себе спасительной силы. Таинство — это установленное Богом священное действие, через которое человеку подаётся благодать Святого Духа. Если в православном обряде отсутствует благодать, как у раскольников, то не может быть и спасения души — что является центральной идеей Евангельского учения. Соединившись в группы, попирая своими действиями церковные каноны, раскольники профанируют православие, насмехаются над Христом, ввергая свои души в бездну служения диавольским силам. Для духовно образованного или воцерковлённого человека, это ясно, как дважды два – четыре. Оттого раскольники не допускались Вселенским православием к общей Евхаристической Чаше и их независимая жизнь более четверти века инкубировалась исключительно в границах независимой Украины.
Так продолжалось бы ещё сотни лет, если бы ум патриарха Константинопольского Варфоломея, прежде осуждавшего украинские расколы, не подвергся глубокой внутренней деканонизации, начав генерировать мысли совершенно противоположные учению Святой Церкви.
Кто знаком с биографией этого церковного деятеля, поймёт, что подобная деструкция личности «великого экумениста» имела длительный период формирования. Умозрительные выводы, воспалённые идеей права первенства среди равных, в итоге привели к рождению ущербной доктрины, искажающей богословские истины. Постепенно на свет появилось и стало практически внедряться в жизнь заключённое в оболочку церковно-правовых терминов учение, получившее название «Варфоломеева ересь».
Суть ереси заключается в том, что выдача церковно-административного документа приравнивается Варфоломеем к Таинствам Православной Церкви. Константинопольский патриарх стал на путь сознательного искажения богословского понятия о Божественной благодати. Его утверждение, что лица находящиеся в расколе, ранее подвергшиеся обряду Таинства священства от таких же безблагодатных раскольников и впоследствии не признанные Вселенским православием, могут получить благодать Святого Духа другим путём — простой выдачей административного документа, составляет губительную сущность распространяемого лжеучения.
Это чистая ересь, так как Варфоломей прямо искажает свойства третьего лица Святой Троицы, утверждая, что благодать Святого Духа может нисходить и действовать не только через принятые в православии семь Таинств, но и посредством подписанного им листа бумаги, подобно томосу, который ко всему, по невежественному мнению украинских политиков, «был дан Украине».
Есть только один путь спасительного воздействия плодов Святого Духа на человеческую душу, — исключительно через установившиеся и практикуемые в церкви Святые Таинства! Других путей церковная история не знает. Фактически Варфоломей изобрёл восьмое таинство, в котором, как ни старайся, нельзя обнаружить действие Промысла Божия, на что прямо и неоднократно указывают представители Поместных Православных Церквей.
Но возвратимся в сам процесс возделывания Варфоломеевой ереси на почве украинской раскольнической действительности. Для внедрения в жизнь своей ереси, Константинопольский патриарх выбрал две раскольнические УАПЦ и УПЦ-КП, так как каноническая Украинская Православная Церковь после столь странных заявлений о томосе для раскольников, усомнилась в адекватности Варфоломея, предложив ему пока не поздно, отказаться от затеи вселенского масштаба.
Но не тут-то было, это только больше раззадорило экумениста нашего времени. Для чистоты богословского эксперимента Варфоломей сначала снял анафему с глав двух Киевских патриархатов — Филарета и Макария, перед этим убедив их, что для получения благодати через томос необходимо провести — а теперь внимание, — ликвидацию двух Киевских патриархатов! Мол, вам и так терять нечего, вы ведь безблагодатные, уверял их Варфоломей. На послушно проведённых соборах два Киевских патриархата приняли каждый в отдельности определения о самороспуске, то есть, об исторической кончине действительно независимых церковно-административных центров — Киевских патриархатов УАПЦ и УПЦ-КП! Расставание адептов с главной идеей, ставшей смыслом жизни для последователей национальных церквей, прошло абсолютно безболезненно. Не было ни слёз, ни скорбных речей, ни жалости к потерянным десятилетиям, в годы которых с пеной у рта отстаивалось достигнутое кровью и потом величие свершившейся идеи возрождения собственной «тысячелетней» национальной церкви. Зачем ворошить прошлое — были когда-то в истории Украины две национальные церкви и Киевские патриархаты тоже были, а теперь от них и след простыл, даже таблички не осталось, только один «почётный патриарх», а по нечётным числам – просто Михаил Антонович Денисенко (бывший патриарх Филарет).
На собор 15 декабря 2018 года бывшие деятели славных Киевских патриархатов прибыли как внеюрисдикционные сироты, приняв над собою административную власть Константинопольского патриарха Варфоломея, самонадеянно считая, что обещанный и выданный им 6 января 2019 года документ под названием томос, наделит их благодатью Святого Духа. Да вот только предназначение у томосов другое — кто их принимает, тот признаёт над собою лишь административное верховенство центра, выдавшего данный документ и ничего более. Спасительная благодать Святого Духа снисходит в Апостольской преемственности и передаётся в Таинстве священства через живое рукоположение, возложенное на ставленника согласно установлениям Святых Канонов во время Божественной литургии у непоруганного раскольниками престола. Вспомните, сколько раз патриарх Константинопольский Варфоломей публично сам говорил об украинских раскольниках, лишённых благодати. Это было задолго до выданного им томоса, тогда, откуда возьмется благодать у объединённых украинских раскольников в ПЦУ после? Бумага, даже расписанная красками и усыпанная десятком подписей, сделанных кем угодно, таким свойством не обладает. Как были раскольниками — так и остались, без благодати и вдобавок без совести перед своим мучительным прошлым, — отказались от любимых Киевских патриархатов, приняв над собой власть заграничного центра — Константинопольского патриархата в турецком Стамбуле.
С факелом раздора
Не зря в начале статьи были приведены примеры того, с какими потугами в прошлом Константинопольский патриархат давал независимость своим юрисцикционно подчинённым единоверцам. Это были церковные объединения, прошедшие длинный путь развития и превращения в самодостаточные церкви, которые на момент получения томоса имели не только экзархаты, епархии, монастыри и учебные заведения, но обладали самым главным — имели Евхаристическое общение с другими поместными церквями. Автокефалия этих церквей имела перед собой исторически обоснованную ретроспективу, выстраивающуюся на основах незыблемости канонического устройства. И это никогда никем не подвергалось сомнению. Всё строилось согласно разумному принципу — сначала церковь, затем томос.
Сегодня в событиях церковной жизни Украины, даже при большом желании, нельзя провести параллелей с тем, как появлялись новые автокефалии в прошлом. По замыслу соавторов нового подхода, направленного на разрушение православия, в работу запущен другой алгоритм — сначала томос, затем церковь. Ни о каких епархиях, монастырях и учебных заведениях речь изначально не шла. Каноны поруганы, принятые нормы отброшены. Сделав ставку на украинских раскольников, из которых наспех была создана структура, не имевшая каких либо исторических и канонических предпосылок, Вселенское православие столкнулось с фактом атаки на Святую Церковь со стороны Константинопольского патриарха. Приходы Украинской Православной Церкви, возглавляемой Блаженнейшим Митрополитом Киевским и всея Украины Онуфрием, первыми испытали на себе разрушительное действие агрессии со стороны Константинопольской кафедры. Ересь Константинопольского патриарха Варфоломея искажает учение Святых отцов, умертвляет душу, лишая человека спасительной силы благодатных Таинств. Все притеснения православных: захваты храмов, нападения на архиереев, избиения священнослужителей и мирян, производимые раскольниками, принятыми под «духовную» опеку Константинопольского патриархата, необходимо направлять в адрес лично Варфоломея, как единственного инициатора и покровителя погромов православных в Украине. История показала, что Константинопольский патриархат оказался никчемным посредником между Евангельской истиной и духовными запросами верующих суверенного государства.
Варфоломеева ересь принесла факел раздора не только на земли Украины, но грозит вывести пламя вражды и за её границы, в пределы действия каждой из Поместных православных церквей, и проявит себя сразу, как только там появятся раскольнические структуры подобно украинским раскольникам. Этого допустить нельзя, а следует всем православным миром, пока не поздно, подумать, как направить силу Святых Канонов против Варфоломеевой ереси, одолев правдой Христовой безумство «нового Ария» в лице её запутавшегося толкователя – Варфоломея Первого.
Мнение автора отражает его позицию и суждение и может не совпадать с мнением редакции.
